O novo início dos filhos de Deus

Em frente à minha janela tenho plantas que ainda estão todas destruídas pelo gelo e pelo frio do inverno. Observando-as, eu pensava que todas as coisas, todas as nossas coisas, iriam acabar assim, se não houvesse aquela força, aquela potência criadora que re-desperta outras plantas diante de mim com folhas verdes e novas.

Esta força misteriosa quis se deixar ver, tornando-se familiar ao nosso caminho de homens. Assim, a potência de Deus diz a cada um de nós: “Estou contigo, tornei-me filho de uma mulher, tal como tu és filho, vivi o que tu viveste, fui injustamente condenado, sofri dores, fui morto e aceitei tudo isto para que tu compreendesses que participo do esforço que te chamei a fazer”.

A vida é uma terra de provação: o Senhor, o Mistério que faz todas as coisas apareceu entre nós como um de nós, viveu toda a vida como nós vivemos a nossa, sem excluir nada do que pode acontecer a nós, nem mesmo a morte.

A Páscoa é o anúncio da ressurreição, do ressurgimento da morte de Jesus de Nazaré, o grito que Ele quer que seja ouvido novamente no espírito de cada um de nós: afirmação da positividade do ser das coisas, daquela razoabilidade última pela qual as coisas que nascem não vêm ao mundo para serem destruídas. Foi-nos dita, foi-nos gritada esta mensagem: que Deus veio estar entre nós e, ressuscitando da morte que nós lhe infligimos, liberta o nosso coração da tristeza de que está cheio. A que é devida esta tristeza que carregamos em nós, arraigada nas profundezas do nosso ser? Ao fato de que tudo morre, como a flor sobre o balcão de inverno. Cristo morto e ressuscitado é a razão da esperança que vence a tristeza do mundo, realização da promessa antiga, ou seja, a que foi feita ao povo de Israel. E, portanto, razão de cada novo início. Quando, todas as manhãs, nos levantamos, podemos ter novamente em nossas mãos a certeza da positividade e bondade última das coisas: não perderemos mais aquilo que nos é mais importante e que nós amamos.

Tornando-se homem e tendo participado da nossa morte, Deus tornou possível aquela mudança tão invocada quanto sentida como impossível de se realizar por parte de um homem: “Envia-nos, ó pai Zeus, o milagre de uma mudança”, gritavam os antigos. Desde o dia em que Pedro e João correram ao sepulcro vazio e depois O viram ressuscitado e vivo em seu meio, tudo pode ser mudado. Desde então e para sempre um homem pode mudar, pode viver, pode reviver. Por outro lado, se a vida não é ressurreição, é deslizar tristemente para a morte. Seria morte.

É neste nível do itinerário da vida humana que se apresenta a oposição que Cristo veio estabelecer entre a justiça do homem e a justiça de Deus. A primeira tende a “definir” e, portanto, em maior ou menor medida, acaba em uma condenação. A segunda não define o homem nos termos do próprio homem, mas nos termos do amor que Deus tem para com ele. É “misericórdia”, palavra desconhecida para o vocabulário humano, de tanto que é divina: fonte contínua de retomada, graças à qual cada um de nós não é mais prisioneiro de si mesmo, do próprio limite ou fraqueza, e vive as circunstâncias humanas em movimento rumo à unidade da vida. Ou, como lembra o grande Eliot nos seus Coros de “A rocha”: “Bestiais como sempre, carnais, egoístas, interesseiros e obtusos como desde sempre o foram,/ E ainda como outrora em luta, sempre reafirmando e restringindo os passos a um périplo de luz iluminado;/ Quase sempre claudicantes, perdulários do tempo, extraviados, lerdos e retrógrados, seguindo sempre o mesmo itinerário”.

Nestes dias vimos e olhamos o trigo que cresce e as árvores que lançam seus brotos e suas folhas. Tudo está renascendo, mas se um homem nunca tivesse visto a primavera e tivesse nascido e vivido conhecendo somente a aridez do inverno, será que poderia imaginar como, a partir de dentro, deste “de dentro” estranho e misterioso, todas as coisas podem mudar? Não conseguiria imaginar isto. A presença de Jesus de Nazaré é como a seiva que, a partir de dentro – de maneira misteriosa, mas certa –, reenverdece a nossa aridez e torna possível o impossível: o que não é possível a nós, não é impossível a Deus. De modo tal que uma humanidade nova que apenas desponta, para quem tem o olhar e o coração sinceros, torna-se visível através da companhia daqueles que O reconhecem presente, Deus-conosco. Humanidade que apenas desponta, nova, como o reenverdecer da natureza amarga e árida.